Le Feng Shui* est une science ancestrale longtemps restée l'apanage des empereurs chinois.

Le Feng Shui est né de l'étude des principes de fonctionnement du vent et de l'eau (Feng = vent, Shui = eau) au temps de l'ancienne civilisation agricole chinoise. Des vents doux et des sources d'eau propre et abondante étaient indispensables à la survie. Les chamans-rois qui dirigeaient les tribus choisissaient les localisations des villages en fonction de ces critères. Au fil des siècles, les différentes caractéristiques et formes naturelles d'un paysage ont été répertoriées, classées et analysées en fonction des résultats constatés : abondance et prospérité, ou maladie et famine. Après l'observation des villages, les anciens maîtres étudièrent les tombes des ancêtres (Yin Feng Shui), puis les palais et maisons des nobles (Yang Feng Shui).

Les théories et systèmes déduits de toutes ces investigations constituent le corps du savoir du Feng Shui traditionnel. Ce savoir s'appui sur l'utilisation de la boussole Feng Shui (le luopan) pour mesurer les rapports entre formes dans l'espace, et du calendrier chinois pour tenir compte des changements dans les attributs de l'énergie (le chi) au fil du temps. Toutes les composantes majeures du Feng Shui sont en place 5 siècles avant J-C, pendant l'ère de Confucius.

Une partie importante des bases théoriques du Feng Shui sont communes à tous les systèmes de la cosmologie chinoise : le Yi King, l'acupuncture, la médecine chinoise, le Taï Chi, le Chi Kong... Ces bases sont le système binaire du Yin/Yang, et les cinq éléments.

Le Feng Shui fut adopté par les familles royales pendant la dynastie Tang (618-907). Elles l'utilisaient pour concevoir leurs palais et leurs tombes, tradition qui s'est perpétuée et répandue au cours des dynasties suivantes. Les empereurs gardaient jalousement auprès d'eux leurs maîtres Feng Shui, qui les aidaient à préserver leur pouvoir.

Quand le Bouddhisme arriva en Chine, il assimila le Feng Shui en y intégrant ses propres pratiques. Les plus grands temples et monastères bouddhistes, situés sur des montagnes célèbres en Chine, furent tous construits d'après les principes du Feng Shui.

Pendant la première moitié du 20ème siècle, les intellectuels chinois, influencés par l'invasion culturelle occidentale, doutèrent du Feng Shui en le considérant comme de la superstition. Après la révolution communiste de 1949, la pratique du Feng Shui fut interdite dans la République Populaire de Chine. Chiang Kai-shek, l'ancien président de la Chine avant Mao Tse Tung, se réfugia à Taiwan, emmenant avec lui des maîtres Feng Shui et des anciens textes. Depuis lors, le Feng Shui fut progressivement disséminé dans tout le sud-est asiatique. Aujourd'hui il se répand de plus en plus dans les pays de culture occidentale.

Le Feng Shui d'aujourd'hui s'enrichi d'une lecture symbolique des environnements externe et interne.

Depuis les années 1980, le Feng Shui traditionnel s'enrichit des apports de ce qui est couramment appelée "le Feng Shui New Age" ou "le Feng Shui pour les occidentaux". Cette approche du Feng Shui est issue du groupe Black Hat introduite en Californie, USA dans les années 1980. Leur principal théoricien est Thomas Lin Yun, un expatrié chinois formé au Feng Shui tibétain.

Le succès du Feng Shui New Age réside dans son application facile par les non-initiés au Feng Shui authentique. Il applique le Ba Gua de manière standard à un espace sans tenir compte des directions cardinales réelles, ni du temps. Cette approche du Feng Shui ne s'appuie donc pas sur les véritables énergies telluriques (de la terre).

Sa contribution principale est une lecture symbolique des lieux et objets. En décryptant les symboles présents dans la maison voire les environs, le praticien de Feng Shui peut aider ses clients à prendre conscience de la manière dont leur espace de vie ou de travail reflète leur mode de pensée consciente, et leur « programmes » subconscients.

« Une règle de la psychologie dit que, quand une situation intérieure n'est pas vécue de manière consciente, elle doit se produire à l'extérieur, comme relevant du destin ». Carl Jung

« La psyché s'extériorise à partir de notre centre intérieur vers le monde physique ». Wolfgang Pauli, prix Nobel de physique

En agissant sur la dimension symbolique de manière délibérée, le client et le praticien peuvent renforcer « la chance de l'homme » en plus de « la chance de la terre ». En imprimant sur le mental, conscient et subconscient, des représentations de nos aspirations profondes (l'abondance, un couple heureux, la santé parfaite), nous y faisons participer notre lieu de vie ou de travail.

Conclusion

En appliquant les connaissances du Feng Shui traditionnel (qui agissent sur la puissance de la terre), avec une lecture symbolique (pour décrypter et activer la puissance du subconscient), le consultant en Feng Shui apporte un soutien complet à son client dans l'atteinte de ces aspirations de vie.